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El mito del hīnayāna Durante los siglos que rodearon el nacimiento de Cristo tuvo lugar un desarrollo radical dentro del Buddhismo. Una nueva escuela había nacido y sus seguidores la denominaron Mahāyāna. Cómo esta nueva escuela se diferenció de las más antiguas puede encontrarse en cualquier historia del Buddhismo. Aquí nos concentraremos en uno de los resultados de este cisma: el término hīnayāna. Los seguidores de las escuelas más antiguas criticaban a los mahāyānistas, especialmente por crear nuevos sūtras, falsificando la palabra del Buddha. Los mahāyānistas, por su parte, reaccionaron a esa crítica acusando a sus oponentes de no comprender la enseñanza del Buddha en absoluto y de ser egoístas de mentalidad cerrada. El debate se volvió acalorado y las acusaciones fluyeron desde ambos lados. Entonces, alguien del lado Mahāyāna del debate tuvo la brillante idea de crear el par de palabras Mahāyāna/hīnayāna... y prendió. Llamaron hīnayāna a sus oponentes, y esta palabra funcionó perfectamente como un insulto –con una simplicidad y un paralelismo con Mahāyāna que cualquiera podría asimilar. Hīnayāna o, más correctamente, hiinayaana [1], es un término sumamente despectivo. No significa simplemente «vehículo menor», como se dice a menudo. El segundo elemento de hīna-yāna –que es yāna– significa «vehículo». Pero «hīna» muy rara vez tiene el simple significado de «menor» o «pequeño». Si ese hubiera sido el caso, los textos pāḷi (o sánscritos) lo habrían empleado en otras conexiones como un opuesto de mahā –grande. Pero no lo hicieron. El opuesto de mahā es cūḷa, de modo que ésta es la palabra normal para «pequeño». El término hīnayāna es el eco de un debate muerto hace mucho tiempo –o, más bien, de un debate donde una parte está muerta y la otra, gritando a los vientos. ¿Quiénes eran los oponentes que fueron etiquetados como hīnayāna? ¿Los theravādas? Probablemente no. En la época en que el Mahāyāna nació, el Theravāda había «emigrado» en su mayor parte a Sri Lanka, y difícilmente podría ser tenido en cuenta entre las escuelas dominantes en el continente indio –donde el debate mahāyāna/hīnayāna tuvo lugar. La más influyente de las escuelas antiguas de aquella época era la Sarvāstivāda, de modo que ella fue el objetivo más probable –pero no el único– de las invectivas «hīnayāna». Ahora, la Sarvāstivāda y las otras escuelas antiguas de la India de aquella época hace mucho tiempo que murieron, excepto la Theravāda, pero el debate y los argumentos encontraron la manera de introducirse en los sūtras mahāyānas como, por ejemplo, es evidente en la propaganda antihīnayāna del Sūtra del Loto –y se sigue repitiendo en la enseñanza mahāyāna y vajrayāna. Hoy hay confusión, porque los mahāyānistas/vajrayānistas usan el término hīnayāna de tres maneras diferentes:
Veamos estos tres usos con mayor detenimiento. 1) Algunos afirman que el uso de la palabra hīnayāna, como término para las escuelas más antiguas, sólo pertenece al pasado distante. Eso no es correcto. Puede encontrarse en algunos libros de consulta modernos y, en la literatura más especializada, en, por ejemplo, «Buddhist Philosophy in Theory and Practice», de H. V. Guenther, que cita obras tibetanas de los siglos XVIII y XX. 2) Como ejemplo de la confusión de hīnayāna con Theravāda, citaré «Buddha for Beginners», de la bibliografía de Jane Hope (que estudió con Chögyam Trungpa Rinpoche), publicado en 1995 (sólo dispongo de la versión noruega, de modo que espero que mi retraducción al inglés no sea muy inexacta): «Buddhismo Hīnayāna. Una buena introducción al Buddhismo Hīnayāna tradicional es 'What the Buddha Taught', Walpola Rāhula [2] ... Con un punto de vista actual y escrito por dos occidentales entrenados en la tradición Theravāda ... 'Seeking the Heart of Wisdom', de Joseph Goldstein y Jack Kornfield...» [3] 3) Ahora, una confusión persistente que tiene su base en el Buddhismo Tibetano. Algunos dicen que hīnayāna y Mahāyāna, desde tiempos muy remotos, son dos términos empleados para describir dos actitudes espirituales diferentes, y citan el Capítulo VII («Loving Kindness and Compassion») del clásico tibetano «The Jewel Ornament of Liberation», escrito en el siglo X, donde el autor, Jé Gampopa, se refiere a hīnayāna como «capacidad inferior» («theg pa dman pa»). El párrafo se lee como sigue: «'El apego al bienestar de la mera paz (1)' significa la actitud de capacidad inferior (2) en la cual el anhelo de trascender el sufrimiento se enfoca sólo en uno mismo. Esto excluye el aprecio de los otros y, por lo tanto, hay poco desarrollo del altruismo. [...] Cuando el amor-bondad y la compasión se vuelven parte de uno, hay tanta preocupación por los otros seres conscientes que uno no podría desear la liberación sólo para sí. [...] El Maestro Manjushrīkīrti dijo: 'Un seguidor del Mahāyāna no debe estar sin amor-bondad ni compasión ni siquiera por un solo momento' y 'No es la ira y el odio sino el amor-bondad y la compasión lo que da bienestar a los otros'.» Las notas a pie de página de este pasaje se leen así: «(1) El tibetano zhiḅa significa 'paz'. En esta sección del libro es traducido como 'mera paz', ya que es utilizado por Gampopa para denotar la paz con relativa falta de compasión que resulta de desarrollar sólo la meditación de concentración. (2) Hīnayāna: 'capacidad menor' a menudo traducido como 'vehículo menor'. El término implica la capacidad de llevar una carga. En este caso, la carga es uno mismo, ya que el compromiso de uno es conducirse a sí mimo a la liberación, no a todo el mundo (como sucede en el Mahāyāna, la 'capacidad mayor').» El problema y la confusión aquí es, por supuesto, que este análisis no se refiere directamente a la palabra pāḷi/sánscrita hīnayāna, sino a su traducción tibetana «theg pa dman pa». Esta es una cuestión clave, como se mostrará más adelante. La palabra hīnayāna no es tibetana, china, inglesa o bantú. Es pāḷi y sánscrita. Por lo tanto, el único abordaje razonable para encontrar el significado de la palabra es estudiar cómo la palabra hīnayāna es empleada en los textos pāḷi y sánscritos. El segundo elemento, yāna, significa «vehículo». No hay desacuerdo en eso. Entonces, ¿cómo se emplea hīna en los textos canónicos pāḷi? Todo buddhista conoce el primer sermón registrado del Buddha, el Dhammacakkappavattana Sutta [4], dirigido a los cinco ascetas que se convirtieron en los primeros cinco bhikkhus. Allí el Buddha dice: «Estos dos extremos, monjes, no deben ser practicados por aquel que ha renunciado al mundo. ¿Cuáles dos? La complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo (hīna), grosero, vulgar, innoble y pernicioso...» Sabiendo que el estilo de los suttas a menudo emplea secuencias de sinónimos de esta manera, para que se fortalezcan y definan entre sí, uno puede considerar, en este caso, a «grosero, vulgar, innoble y pernicioso» como definiciones auxiliares de hīna. Aquí el Buddha denota claramente el camino que no debe ser practicado como hīna. En otros textos y comentarios pāḷi, hīna aparece muchas veces en la combinación hīna-majjhima-paṇīta, que es: malo-medio-bueno. En el contexto de hīna-majjhima-paṇīta (o, a veces, sólo hīna-paṇīta), la palabra hīna siempre es usada como un término para cualidades indeseables como, por ejemplo, odio, codicia e ignorancia. Obviamente significa «bajo, indeseable, despreciable» –y no «pequeño» o «menor». El comentario Mahāniddesa-aṭṭhakathā, uno de los textos donde aparece esta tríada, define la palabra de esta manera: hīnattike hīnāti lāmakā (en la tríada de hīna, «hīnā» es «lāmakā»). Ahora, el diccionario de la Pali Text Society define lāmakā de este modo: «Insignificante, pobre, inferior, malo, inmoral. El sinónimo habitual es pāpa.» Y pāpa significa «mal, malo». De modo que aquí parece que las definiciones van de mal en peor. Entonces, el comentario da ejemplos y explica que los deseos que causan el nacimiento en niraya (infierno, purgatorio) son hīna. Ahora veamos los textos sánscritos. En el Lalitavistara encontramos una versión del Dhammacakkappavattana Sutta, donde la palabra «hīna» es empleada exactamente igual que en la cita anterior de la versión pāḷi de ese sutta. En el Mahāyānasūtrālaṅkāra, de Asaṅga, que es un texto mahāyāna muy representativo, encontramos algo de interés para nuestra búsqueda. Asaṅga dice: «Existen tres grupos de personas: hīna-madhyama-vishishta (malas-medias-excelentes)». Esta expresión es paralela al pāḷi «hīna-majjhima-paṇīta» y viene a demostrar que los mahāyānistas que acuñaron el término «hīnayāna» consideraban a «hīna» como un término despreciativo, con el mismo significado que en los textos pāḷi. Es muy interesante una edición del Catuṣpariṣatsūtra, en la que el texto es presentado en cuatro columnas paralelas: sánscrito, pāḷi (Mahāvagga) [5], tibetano y la traducción alemana de una versión china. Aquí encontramos de nuevo al Dhammacakkappavattana Sutta. Ya hemos investigado el sánscrito y el pāḷi. La versión alemana del chino dice: «Erstens: Gefallen zu finden an und anzunehmen die niedrigen und üblen Sitten der gewöhnliche Personen...» Aquí está poco claro si es «niedrigen» (despreciable) o «üblen» (malo, mal) la palabra que corresponde a «hīna». Pero, por lo menos, está claro que la connotación fuertemente negativa de «hīna» fue conservada en la traducción china. Hasta ahora nada ha cambiado del significado pāḷi y sánscrito. En la columna en tibetano, encontramos que la palabra tibetana «dman pa» toma el lugar correspondiente al sánscrito «hīna», coincidiendo con la cita anterior de Jé Gampopa. Y aquí tenemos la causa de las confusiones y malas interpretaciones posteriores del término hīnayāna. Veamos qué dicen los diccionarios tibetano-inglés acerca de «dman pa»: El Sarat Chandra Das' Dictionary dice: «Dman-pa: 'bajo'; con referencia a la cantidad o a la calidad, 'poco'». El Jäschke's Dictionary es aún más ilustrativo: «Dman-pa: 1) 'bajo'; con referencia a la cantidad, 'poco'; 2) con referencia a la calidad, 'mediocre', 'inferior' (sánscrito: hīna)». Así parece que la palabra sánscrita hīna, que sin ninguna duda razonable significa «de baja calidad», llegó a ser traducida como la palabra tibetana dman-pa, que posee el doble significado de «baja calidad» y «baja cantidad». Y la cita anterior de Jé Gampopa parece indicar que muchos tibetanos, de ahí en adelante, leyeron sólo el último de estos dos significados como «capacidad menor», «capacidad inferior», de modo que el significado fue distorsionado de «baja calidad» a «baja cantidad». De esta manera, vemos que la confusión surgió del hecho de que dman-pa tiene dos significados en tibetano. Así, hīnayāna –que originalmente significaba «vehículo de calidad despreciable»– adquirió el nuevo significado de «vehículo de capacidad inferior». Pero este es el resultado de un método equivocado. Por supuesto que es erróneo retroproyectar el nuevo significado tibetano sobre la palabra sánscrita/pāḷi y decir que «este es el significado de hīnayāna porque así es como lo explican los maestros tibetanos». Lo que explican los maestros tibetanos es la palabra tibetana dman-pa, no la palabra sánscrita hīna. Por lo tanto, está claro que no se puede afirmar que hīnayāna tenga el significado «moderado» que le ha dado la tradición tibetana a través de la palabra tibetana dman-pa. Hīnayāna no es tibetano, es sánscrito/pāḷi, y su áspero y despreciativo significado no puede ser alterado por ningún intento de atenuación. Entonces, ¿qué es hīnayāna? ¿Es el Buddhismo Theravāda? No, eso es tanto un insulto como, probablemente también, un error histórico. ¿Es una actitud espiritual dentro de los sistemas Mahāyāna y Vajrayāna? No, eso es el tibetano «theg pa dman pa», la actitud de capacidad inferior, y no el sánscrito hīnayāna, «el vehículo inferior». Por lo tanto, hīnayāna no existe. Hīnayāna no es nada más que un mito, aunque confuso y disociador, y los buddhistas sensatos deberían poner esa palabra a dormir en las estanterías del Museo de los Cismas, a donde realmente pertenece, y encontrar otras palabras para denotar aquellas actitudes espirituales que desean definir. Notas [1] En el original, el autor escribe primero la palabra «hinayana» sin ningún signo diacrítico y, luego, la vuelve a escribir pero según el método Velthuis, en el cual las vocales largas del pāḷi (ā, ī, ū) se representan dobles (aa, ii, uu). [2] En español: «Lo que el Buddha enseñó», Kier, Buenos Aires, 1990. [3] En español: «Vipassana: El camino de la meditación interior», Kairós, Barcelona, 1996. [4] «Discurso de la puesta en movimiento de la rueda de la doctrina». Este discurso aparece en el Saṃyutta Nikāya (Sutta Piṭaka) y en el Mahāvagga (Vinaya Piṭaka). [5] Se refiere a que el «Dhammacakkappavattana Sutta» que aparece en la columna pāḷi pertenece al Mahāvagga del Vinaya Piṭaka. Kåre A. Lie, «The Myth of Hinayana», www.lienet.no. Traducción y notas: Alejandro P. de León, AppamādaNet, Buenos Aires, 2006. Corrección: María Isabel Zapico. Revisión: 2-Abr-2010. Tags: catusparisatsutra catushparishatsutra sutra mahayanasutralankara asanga mahaniddesa-atthakatha hinayana kare budismo mahayana mahayanistas buda hina yana pali cula theravada sarvastivada vajrayana vajrayanistas chogyam rahula manjushrikirti zhiba panita hinattike hinati lamaka samyutta nikaya pitaka mahavagga budista appamadanet |